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瑞士安樂死：

『當現代醫療無法扭轉疾病的頹勢，安樂死就是送給自己最棒的禮物。』

 

您是否想過，當生命只剩下痛苦與折磨，還能稱之為「活著」嗎？

 

什麼是安樂死？

這是一種有意地結束生命以減輕人痛楚或痛苦的行為或措施，

一般用於出現了無法醫治之疾病、

持續經歷嚴重且無法治癒之（精神）痛苦的患者，

因病情屬於不治之症或到了（癌症）末期，對病人生心理造成極大負擔，

經過醫生和病人（或其家屬）雙方同意後而採取了結生命的措施。

 

一、目前已立法容許主動安樂死的國家及地區：

歐洲： 荷蘭、 比利時、 盧森堡、 西班牙（醫師需親自注射）

南美洲： 哥倫比亞（醫師不得親自注射，需由病人自行服藥）

 

二、目前已立法容許被動安樂死的國家及地區：

歐洲： 英國、 愛爾蘭、 芬蘭、 挪威、 法國、

西班牙、奧地利、 希臘、 丹麥、瑞典

亞洲： 南韓、 印度、

中華民國（僅允許個人依安寧緩和醫療條例進行被動安樂死）

 

三、目前已立法容許協助自殺的國家及地區

歐洲： 德國、 瑞士、 西班牙

北美洲： 美國部分州（華府、加州、奧勒岡州、科羅拉多州、佛蒙特州、

華盛頓州、蒙大拿州、夏威夷州、紐澤西州）、 加拿大

大洋洲： 澳洲（ 維多利亞州、西澳州）

（安樂死國家參考來源：https://reurl.cc/6KdVzb）

 

臺灣目前安樂死現況：

一、目前臺灣的主動安樂死尚未合法

在臺灣，主動安樂死與協助自殺仍屬於刑法禁止的行為。

 

二、臺灣已有《病人自主權利法》

雖不屬於安樂死，但它是一個重要的生命自主法案：

2019年正式上路，亞洲第一部保障「善終權」的法律。

病人可事先簽署「預立醫療決定」（AD)。

 

三、社會與立法現況

臺灣社會對安樂死的接受程度逐漸提升，但仍具爭議。

醫界與立法院對「合法安樂死」仍非常保守，

多數認為需要更多討論與保障制度。

近年曾有民間團體推動安樂死法案，但尚未進入正式立法程序。

 

主動安樂死合法化的輔助機制建議：

一、建立心理健康、是否適合執行安樂死之評估機制：

建立嚴謹的心理健康評估機制，可效仿瑞士建立會員機制，

評估患者提供之所有現況、個人資料以及為何想安樂死之原因、想法，

再經由專業人員評估後再決定能否進行主動安樂死。

而對於因精神疾病而申請主動安樂死者，除了上述流程外，

必須再由精神科醫師、心理諮商師、等專業人員進行評估審查。

 

二、增加安樂死費用的可負擔性

列入臺灣健保補助，

並針對中低收入之家庭、對國家有重大貢獻之人物等...

再提供相關費用減免。

 

我們希望能夠將主動安樂死合法化，要的只是一個能夠自行決定人生的選項，

每一名患者的想法、選擇不同，在安樂死合法化後，

他們也能夠選擇安寧療護來延長陪伴家人、回顧生命歷程的時間，

不一定要選擇安樂死來善終。

 

安樂死並非不尊重生命，

而是給所有人在臨終時可以自行決定人生的「選項」。

 

利益與影響

 

利益：

1. 擁有生命自主權

每個人都應該擁有對自己生命的決定權，

包括選擇在何時、以何種方式結束生命。

在法律框架下給予個人自主選擇，可以避免非法、自殘等風險。

 

2. 避免無謂醫療

現代醫療科技雖能延長生命，但許多時候只是延長死亡的過程，

對病人本身並無太大效益，對於無可治癒之疾病，

繼續治療只會加重痛苦、浪費資源。

 

3. 提升病人權益與醫療品質

合法安樂死制度促使醫療機構更重視病人的尊嚴與意願，

也能減少「被動式放棄治療」造成的灰色地帶，保障醫病雙方。

 

爭議：

1.  違反醫護人員初衷

醫護人員本是救助生命之職業，若安樂死合法化，

相關人員短時間內可能會難以接受擔任安樂死相關執行人員之職務。

 

2.  與安寧療護背道而馳

衛福部自85年所推動的安寧療護，現今已逐漸成形，

與安樂死相反，該體系之理念為不救助、挽回病人生命，

並提供心理、社會、靈性層面之照顧以減輕其痛苦，

以傅達仁事件舉例，雖說他已赴瑞士執行安樂死，但在此之前，

卻也是安寧療護提供他在離世前能夠陪伴家人、思考人生的時間，

現今社會中，也不難看見有許多支持派系發起相關運動。

 

3.  與宗教信仰衝突

宗教力量在臺灣擁有不可小覷的影響力，

而自主安樂死並不符合某些宗教之道義，

可能會引起宗教人士不滿。

 

4. 結束生命涉及多方面議題

「自主安樂死」合法化，

涉及憲法、刑法、醫學、哲學、宗教、倫理道德等不同層面議題。